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        1924年的全國主教會議與公教對華夏文化的評價(上)

        • 作者:雷立柏|
        • 來源:《福音與當代中國》雜志|
        • 2019年09月17日 10:03|
        1924年的全國主教會議與公教對華夏文化的評價(上) 洪家樓天主教堂以哥特式建筑為主的中西合璧建筑風格

        1924年在上海舉行的全國主教會議在公教的歷史上非常重要。在這個會議之前曾有很多主教會議,但沒有一個是全國性的、規模比較大的會議。讓我們先簡單地回顧在華公教的主教會議的歷史。

        自從1600到1803年間在華的傳教士曾舉行一些會議,包括主教會議(synod)和類似于主教會議的會議(教區長和傳教士們的會議)。其中比較重要的會議是這些:

        1600年在澳門舉行的會議批準“天主”、“靈魂”等術語。1603年和1605年又在澳門舉行會議,討論類似的問題,1600-1665年間為這類問題共舉行74次會議。

        SJ(耶穌會)的視察員Andres Palmeiro(1567-1635年)于1628年在嘉定召開一次會議,與會者包括11名傳教士和徐光啟、楊廷筠等人,但無法解決“名稱”的問題(所謂“terms controversy”)。

        北京的傳教士于1666年被押送到廣州,所以23名傳教士——包括19名SJ,3名OP和Caballero(利安當 ),OFM——在1667年12月到1668年1月在廣州舉行一次會議,共同決定42條(內容:傳教方法、圣事、紀律)。

        在1696年和1728年曾有計劃舉行一個全國性的會議,但未成功。Dufresse 主教于1803年9月在四川重慶召開一個教區會議(2名外籍傳教士,17名本地司鐸參加),會議的文獻后來在羅馬被批準。

        公教于1848年準備在上海召開一次全國會議,但因安全問題于1851年11月7日到12月3日才舉行一次主教會議(8名主教參與,Maresca[趙主教,1806-1855年]任主席)。

        在梵蒂岡第一次大會議時(1869-70年),在華有22名主教,其中有14名宗座代牧參與梵蒂岡第一次大公會議并在會議上談論在華的傳教事務;此后,在華的公教會分為五個大地區(1:直隸、東北、蒙古,2:山東、山西、河南、陜西、甘肅,3:湖南、湖北、浙江、江西、江南,4:四川、云南、貴州、西藏,5:廣東、廣西、香港、福建),每一個地區應該每5年一次舉行主教會議;1880年后召開這些地區會議:1880年4月18日到5月9日在北京召開會議;1880年6月6日到7月4日在山西召開會議;1880年4月16日到5月6日在漢口召開會議;1880年9月20日到10月3日在四川召開會議;1880年4月4日到11日在香港召開會議;各地的宗座代牧主持這些會議,談論傳教方法、本地圣職人員的培養、圣事、教理問答、傳教員的培養、管理問題等;第一個傳教區(北京)還在1886年、1892年和1906年召開主教會議;第二個傳教區還在1885年、1891年和1908年召開主教會議;第三個傳教區還在1887年和1910年召開主教會議;第四個傳教區還在1909年召開一次主教會議;第五個傳教區還在1891年和1909年召開兩次主教會議。

        Costantini(剛恒毅)[1]主教于1924年5月15日在上海召開了第一個全國性的主教會議;當時的公教有55個宗座代牧區,2552名司鐸(其中1071名本地司鐸)和200多萬信徒,與會的有50名主教和教區管理人以及58名神父,也有10多個本地司鐸參與會議;與會者共同決定861條規律(包括關于圣職人員、平信徒、圣事、禮儀、傳教工作和方法、法案等的重要規定)。關于公教在華的會議史的良好資料是Joseph Metzler, Die Synoden in China, Japan und Korea, 1570-1931, (《1570-1931年間在華、日本和朝鮮召開的主教會議》)Paderborn 1980年,共324頁。

        上海公教會議的文獻都是拉丁文的,見Primum Concilium Sinense, Anno 1924(《第一屆華夏會議,1924年》),共556頁,臺灣光啟1961年。這些文獻能夠使我們理解到,當時的公教領導者如何看待“本地化”和“文化對話”的一些問題,比如語言、建筑、禮儀等。

        1)重視漢語——重視外語(166條,672條)

        公教的傳教士雖然生活在“拉丁語的世界中”,用拉丁語來舉行彌撒等禮儀,但他們也非常重視學習本地的語言。

        第33章(“關于學習普通話”)的內容如下:

        166. Missionarii ad Sinas accedentes existiment ita sibi studio linguae vernaculae incumbendum esse, non ut quadam modica cognitione contenti sint, sed ita ut expedite et emendate loqui possint. Quod primi sui ad Sinas adventus Missionarii insumunt tempus ad addiscendam linguam, postea ad usuram lucrabuntur, et donum linguae, per totum vitae spatium, eorum honestabit ministerium ac facilius efficaciusque reddet.

        Quapropter Patres concilii opportunum censent statuere ut novi Missionarii saltem primo anno, nullis aliis plerumque distenti curis, et designato magistro qui status temporibus lectiones illis tradat, incumbant studio linguae. …. Et, quantum fieri potest, studio characterum sinensium se dedant.

        Si quis ex Missionariis speciali modo sit idoneus ad linguam sinicam discendam, munus erit Ordinarii efficere ut per longius tempus (nisi aliud Missionariorum inopia postulet) huic studio vacet, ut deinceps lucubrationes in elegantiore stylo perficere possit, ac superstitiones erroresque confutare, et decus ac aestimatio etiam ab iis qui foris sunt Missioni comparentur.

        “166。來華的傳教士們應該認為,自己必須努力學習普通話,而且不僅僅要滿足于一種初步的知識,但要有通順且正確地說話的能力。傳教士們在來華時應該花一些時間去學習語言,如果這樣做,后來會有好處,而語言的能力一生會提高他們的服務水平,使他們更輕便地,更有效地完成他們的任務。

        因此,本會議的成員規定,新來的傳教士應該在第一年當中不要負責別的任務,但要學習語言。應該有一個特定的教師要定期地教他們。……而如果可能的話,他們也應該努力學習漢字。

        如果一位傳教士有學習漢語的天份,他的長上應該讓他更長期地學習——如果傳教士們有足夠的財力——,這樣他能夠寫一些文筆更高雅的文章,能夠反駁各種迷信和錯語,也為教會帶來那些教會以外的人的贊揚和尊敬。”

        本地的司鐸在“小修道院”和“大修院”中學習拉丁語,但也必須學習“本地的語言”:

        672. In inferioribus Seminarii scholis ac proinde in minore Seminario:

        …2. Linguas praesertim latinam et patriam alumni accurate discant.

        …4. Doceatur lingua latina ea ratione quae alumnos ad studium philosophiae et theologiae praeparet: adeoque cum ex auctoribus classicis aureae aetatis, tum ex SS. Patribus, ne neglectis quidem nonnullis hymnis liturgicis et selectis Breviarii Romani lectionibus.

        “672。在小修道院和備修院:

        ……2。他們(學生)應該正當地學習語言,尤其是拉丁語和本地的語言。

        ……4。學習拉丁語的理由是,它準備修生們讀哲學和神學,就是要看一些黃金時代的作者(即古典拉丁語),也要看一些教父的著作,另外也不要忽略禮儀的圣歌和羅馬日課的一些文獻。”

        值得注意的是,新教的修道院和圣經學校中的教學方法和內容比較靈活,而關于學習英語的必要性有很多討論,但公教似乎很理所當然地要求學習外語,而修道院的課程表也相當清楚。Latourette在其1929年的名著中就提到了這個差別。

        2)漢語《圣經》版本(35-38條)

        自從Ricci(利瑪竇)和Aleni(艾儒略)的時代,公教的傳教士們開始翻譯《圣經》的部分章節或書。比較有名的譯者是Jean Basset MEP(白日升,1662-1707年)與Louis de Poirot SJ(賀清泰,1735-1813年),前者譯《新約》,而他的譯本直接影響了Morrison(馬禮遜,1782-1834年)的翻譯。后者則除了少數的書卷以外將整個《新約》和《舊約》譯成漢語。19世紀和20世紀初也有許多公教譯者,比如Joseph Hesser SVD(赫德明,1867-1920年),他在20世紀初出版了《古經略說》和《新經略說》,在中國教會有相當大的影響,但始終沒有一個完整的、統一的《圣經》譯本。1924年的會議就注意到這件事:

        35.Primum Concilium Sinense censet constituendum esse secundum comitatum, ex pluribus missionariis et sacerdotibus sinensibus constantem, cuius officium sit Sacras Scripturas, easque integras, in Sinicam linguam vertere, firmo praescripto can. 1391, imo semper additis versioni Scripturarum adnotationibus.

        在華第一個主教會議認為,應該組成一個翻譯《圣經》的委員會,其中要有傳教士和本地的司鐸,他們應該將全部《圣經》譯成漢語,正如(《教會法典》)第1391條所規定,而且還得處處加上各書卷的注解。

        36.Versio Scripturarum eleganti quidem at simul simplici stylo constet, ita ut ab omnibus facile intellegi possit.

        《圣經》的翻譯本需要有文雅而簡明的風格,這樣所有的人都能看懂。

        38.Eis qui, hoc maximi momenti opus iam aggressi, unam alteramve partem Scripturarum in linguam sinicam verterunt, Primum Concilium Sinense quos par est grati animi sensus exprimit, iustamque tribuit laudem.

        對于那些已經盡最大的努力開始進行這個工程,并且已經將《圣經》的一些部分譯成漢語的人,第一個中國主教會議表示感謝,并給予他們適當的贊揚。

        另外,會議建立了一個負責“統一教理書和祈禱經文書”的委員會(參見39-48條)。實際上,在當時的公教生活中,《要理》(《教理書》、《要理問答》等)的影響比《圣經》的影響大多了,而編寫一個統一的《要理問答》當時很要緊。

        3)對漢語文學的看法(824條)

        外國傳教士如何看本地的文學呢?他們很辨別性地對待了漢語的文學傳統:

        824.Est in Sinis magna librorum varietas.

        I.  Sunt libri omnino honesti qui de rebus honestis honeste tractant et sine ullo offendiculo a quovis, aut certe a quibusdam, legi possunt.

        II. At sunt quoque plurimi libri, qui pessimi sunt et ipso iure prohibentur.

        Etenim, inter alios, ipso iure prohibentur:

        1. "Libri quorumvis scriptorum, haeresim vel schisma propugnantes, aut ipsa religionis fundamenta quoquo modo evertere nitentes." (can. 1399, 2)

        2. "Libri qui religionem aut bonos mores, data opera, impetunt." (can. 1399,3)

        III. Denique, aliis praetermissis, sunt libri qui, data quidem opera, religionem catholicam non impetunt, imo, specie cuiusdam culturae et humanitatis, de ea, si causa ferat, etiam honorifice loquuntur. At idem falsum criterium erga quaslibet religiones habent: quo falso criterio indifferentismo, et, ut ita dicam, communismo religioso favent, qua peste nulla est, inter pestes religiosas, tam venenosa et mortifera. Unde fit ut etiam hi libri ipso iure, saltem plerumque, prohibeantur; nam reapse religionis fundamenta evertere nituntur, aut scripti ab acatholicis, ex professo de religione tractant.

        在華有很多各式各樣的書。

        I.有一些書籍很正直地談論正當的內容,而任何人,或至少一些人能夠看它們,也不會有一點小的問題。

        II.然而,也有很多非常壞的書,它們應該被禁止。

        根據(《教會法》的規定),如下的書被禁止:

        1.“擔保異端的書,無論是誰寫的,或以某種方式想推翻宗教的基礎的書。”(1399,2條)

        2.“固意地攻擊宗教信仰或違反道德的書。”(1399,3條)

        ……

        III.另外,還有一些書,它們不攻擊公教,甚至——如果對它們有好處的話——,在某種文化和人文精神的外貌之下還故意地贊揚宗教。然而,它們對于一切宗教都有一個錯誤的評價和標準:按這個錯誤的標準,它們鼓吹一種冷漠的態度,以及——如果可以這樣說——一種宗教性的共產主義;在一切宗教的病態中沒有比這個病態更有害的、更致命的現象。因此,這些書,至少大部分地,應該被禁止,因為它們要推翻宗教的基礎,或是反公教的作者寫的。

         關于一些“新的書和進步的作者”,會議有這樣的看法:

        825. (…) Esto in homine pagano hic sit aliqualis progressus, restat saltem ut in talium hominum scriptis minime inveniantur illa salubria pascua quibus unicis oves Christi pasci debent: non enim pagani sunt aut possunt esse christianorum magistri et pastores.

        可能在一些外教人那里也會有某種進步,但在另一方面,在這些人的著作中很少能夠找到那種健全的精神食糧——基督的羊所需要的精神食糧——:因為外教人不是,而且不可能是,基督徒們的老師和牧人。

        [1] Costantini的名字經常被寫成Constantini,但這是一個錯誤。

        (未完待續......)

        (本文選自《福音與當代中國》第五期,本平臺蒙允發表)

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